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Homepage Dr. Michael Reder


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(2011) Religion in liberalen Gesellschaften. Habermas und seine Diskussionen mit Ratzinger und den Jesuiten, In: Herzgsell, J./Percic, J. (Hrsg.), Religion und Rationalität. Freiburg, 79-94.

(2011) Unternehmen vs. Rahmenordnung: An wen richten sich ethische Forderungen?. In: Fonari, A./Stamm, N. (Hrsg.), Fünfter Runder Tisch Bayern: Sozial- und Umweltstandards bei Unternehmen. München, 89-96.

(2010) Interkulturalität in der politischen Philosophie Systematische Anmerkungen und eine Konkretisierung. In: Nawrath, T./Hildmann, P. (Hrsg.) Interkultureller Dialog und Menschenrechte. Probleme der Grundlagenforschung und politischen Umsetzung. Nordhausen, 1-24.

(2010) Religion im Diskurs der politischen Philosophie. In: Reder, M./Rugel, M. (Hrsg.), Religion und die umstrittene Moderne. Stuttgart, 176-194..

(2009) Religion als kulturelle Praxis an der Grenze zwischen Glauben und Wissen. Anregungen von F. Schleiermacher und J. Derrida. In: Wenzel, K./Schmidt, T.M. (Hrsg.), Moderne Religion? Theologische und religionsphilosophi-sche Reaktionen auf Jürgen Habermas. Freiburg u.a. 2009, 128-152.

(2009) zusammen mit Johannes Müller, Religions and Global Justice. Reflections from an inter-cultural and inter-religious perspective. In: Schramm, M. u.a. (Hrsg.), Absolute Poverty and Global Justice. Aldershot/London, 91-99.

(2009) Kommuniziere und vernetze (dich)! Über zwei Imperative der politischen Theorie und ihre Bedeutung für Staat, Unter-nehmen und den Runden Tisch. In: Reder, M., u.a. (Hrsg.), Dritter Runder Tisch Bayern: Sozial- und Umwelt-standards bei Unternehmen. Augsburg/München 2009, 51-60.

Reder, M. (2008), Religion in der Öffentlichkeit und die Vielfalt ihrer kulturellen Explikationen. In: Lebenswelt und Wissenschaft. XXI. Deutscher Kongress für Philosophie (Sektionsvorträge).

(2008) Wie weit Können Glaube und Vernunft unterschieden werden? Religionsphilosophische und ethische Anmerkungen. In: Reder, M./Schmidt, J. (Hrsg.), Bewusstsein von dem, was fehlt. Eine Diskussion mit Jürgen Habermas. Frankfurt/M., 50-67.
Spanisch: (2009) Hasta qué puntp pueden diferenciarse la fe y la razón? Reflexiones desde la filosofía de la religión y la ética. In: Habermas et al, Carta al Papa. Consideraciones sobre la fe. Barcelona, 111-152.
Englisch (2010): How far can faith and reason be distinguished? In: Habermas, J. u.a., Awareness of what is missing. Cambridge, 36-50.

(2008) zusammen mit Josef Schmidt, Habermas und die Religion. In: Reder, M./Schmidt, J. (Hrsg.), Bewusstsein von dem, was fehlt. Eine Diskussion mit Jürgen Habermas. Frankfurt/M., 9-24.
Spanisch: (2009) Habermas y la religión. In: Habermas et al, Carta al Papa. Consideraciones sobre la fe. Barcelona, 13-52.
Englisch (2010): Habermas and Religion. In: Habermas, J. u.a., Awareness of what is missing. Cam-bridge, 1-4.

(2007) Philosophisch leben heißt, ein öffentlicher Intellektueller zu sein. Anregungen von Richard Rorty und Jürgen Habermas zur Frage nach dem gelungenen philosophischen Leben. In: Schlüter, H./Schwartz, M. (Hrsg.) Philosophisch leben - Leben der Philosophen. Impulse von Platon bis Foucault. Münster 2007, 101-112.

(2007) Glaube und Wissen - Religion und Kultur. Spannungsfelder religionsphilosophischer Diskurse. In: Müller, J./Reder, M./Karcher, T. (Hrsg.), Religion im Prozess der Globalisierung. Stuttgart u.a., 34-48.

(2007) Theoretische und praktische Spannungsfelder interreligiöser Entwicklungszusammenarbeit. In: Müller, J./Reder, M. (Hrsg.) Interreligiöse Solidarität im Einsatz für die Armen, Münster, 135-149.

(2006) Wissen, Recht und die Grenzen der Ethik: Vier soziologische Thesen zu Sozial- und Umweltstandards. In: Fonari, A. u.a. (Hrsg.), Runder Tisch Bayern: Sozial- und Umweltstandards bei Unternehmen. Augsburg/München 2006, 33-44.

(2006) Religion in der politischen Philosophie. Diskursethische und systemtheoretische Überlegungen. In: Wallacher, J./Reder, M./Karcher, T., Unternehmensethik im Spannungsfeld der Religionen und Kulturen. Stuttgart u.a., 64-84.

(2005) Anmerkungen der Renaissance zum Nachdenken über Zivilgesellschaft. In: Inthorn u.a. (Hrsg.), Zivilgesellschaft auf dem Prüfstand. Argumente, Modelle, Anwendungen. Stuttgart, 33-40.

(2005) mit Julia Inthorn, Zivilgesellschaft auf dem Prüfstand - Eine Einleitung. In: Inthorn u.a. (Hrsg.), Zivilgesellschaft auf dem Prüfstand. Argumente, Modelle, Anwendungen. Stuttgart. IX-XVII.

(2005) Macht in globalen Vernetzungen. Sozialphilosophische Anmerkungen zum Machtverständnis im Global Governance Diskurs. In: Veith, W./Hübenthal, C. (Hrsg.), Macht und Ohnmacht. Konzeptionelle und kontextuelle Erkundungen. Hamburg (erscheint im Herbst).

(2004) Natürliche Evolution, fragile Entwicklung oder Demontage? Historische und philosophische Überlegungen zur Entstehung des Völkerrechts (Vortrag auf der Tagung ‚Internationalisierung des Rechts‘ der Studienstiftung des deutschen Volkes).

(2004) Die Förderung des Weltgemeinwohls. In: Sekretariat der Deutschen Bischofskonferenz (Hrsg.), Arbeitshilfen 187 zum Welttag des Friedens 2005. Bonn, 20-22.

(2004) Wie soll die Welt gesteuert werden? Global Compact als neue Steuerungsform innerhalb des Global Governance Paradigmas. In: Fonari, A. (Hrsg.), Menschenrechts-, Arbeits- und Umweltstandards bei multinationalen Unternehmen. Vom Global Compact und anderen Initiativen zu Global Governance? München, 173-186.

(2003) mit Johannes Müller, Nachhaltige Solidarität. Von Rousseau zum aktuellen interdisziplinären Dialog. In: Müller, J./Reder, M. (Hrsg.), Nachhaltige Solidarität. Herausforderungen für den Menschen. Stuttgart, IX-XX.

(2003) Weltregieren ohne Regierung. Was Global Governance erklären kann (Essaywettbewerb).

(2002) Völkerverständigung durch Video? ”Einmal Deutschland – Ruanda und zurück...”. In: Fleck, M./Müller, J. (Hrsg.), Globale Solidarität durch weltweite Kommunikation? Stuttgart, 155-158.

(2002) zusammen mit Oliver Dyma, Eine Konkretisierung des Aufmerksamkeitspapiers für das Verhältnis Weltkirche – Ortskirche am Beispiel des Bischofsamtes. In: Hilberath, B.J./Nitsche, B. (Hrsg.), Ist Kirche planbar? Organisationsentwicklung und Theologie in Interaktion. Mainz, 165-176.